《论语》中“人”字凡二百一十三见，“仁”字凡一百有五。清人朱彬曾经指出：“《论语》中‘人’‘仁’多不分”，足见二字关系之紧密。清人阮元论定：周初但写“人”字，至《诗·国风》时期“仁”字方才形成。汉人许慎说：“仁从‘人二’，于义训‘亲’。”清人段玉裁云：“独则无耦，耦则相亲，故字从‘人二’。”孟轲所谓“仁也者人也。”董仲舒言“仁之为言，人也。”以上都证明“人”是“仁”的母体，先有“人”而后有“仁”。“仁”的出现标志“人”——统治阶级之间的关系。

“人”字在春秋时期还相当于现代的“官”字。如：封人、寺人、兽人、候人、宗人、圉人、饔人、府人、宰人、虞人、校人、迹人等等。且与“氏”、“宰”、“大夫”等官名通用。此更证明“人”在春秋时期属于统治阶级。

在《论语》中“爱人”凡三见：

《学而》篇记孔丘说：道（导）千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。

《颜渊》篇：樊迟问仁，子曰：爱人。

《阳货》篇：君子学道则爱人。

因此，有些人把儒家的“仁者爱人”按现代字义解释为“仁者爱一切人”，着实可笑。事实上，《论语》把现代的“一切人”分成了四部分：君子、小人、逸民、民。前三者均为统治阶级，也就是《论语》所指的“人”；后者才是被统治阶级，也就是《论语》所指的“民”。因此“仁者爱人”的真正含义是：“仁者爱统治阶级及其政权！”

《雍也》篇：子贡曰：如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎，尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。

子贡以“能济民”为“仁”，孔丘以“仁”只限于“人”的内部的“立”、“达”，分歧很清楚。

有人坚持春秋时期“人”的概念的外延包括奴隶和农奴。其主要证据为“人”中有“小人”，这也是一种曲解。“小人”一词，在《论语》中并非指奴隶和农奴。例如：《子路》篇记孔丘斥樊迟为“小人”，敢问有何证明樊迟是奴隶或农奴？同篇言“小人难事而易说也，及其使人也求备焉”，敢问有“使人”权力的是奴隶吗？又如《阳货》篇言“小人学道”，敢问奴隶无财产权亦无人身权，有资格“学道”吗？

实则，《论语》所说的“小人”，乃与“复礼”的“君子”相对立的“人”的阶级中的变革派别。《季氏》篇所说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”云云，可以为证。还有人说：《左传》昭公七年有“人有十等”之说，何解？从原文上下文分析，文中的“人有十等”，相当于说“官有十等”。是说当时候国的政治制度，由上而下共有十个等级。

又有人说：“人有十等”中明言有“隶人”、“仆人”，何解？《序官·貉隶·注》云：“凡隶众矣，此其选以为役员，其余谓之隶民。”贾《疏》云：“五隶皆百二十员，员外皆是民。”正指此义。此役员，即“人有十等”的“隶人”，《国语·晋语》四云：“公食贡，大夫食邑，士食田，庶人食力，工商食官，皂隶食职（韦《注》：‘各以其职大小食禄’）……”。因为职官，故名“隶人”，乃“隶民”的直接统治者，与“隶民”严有区别。

据《书·多方》篇记载，武王给殷贵族的待遇是“宅尔宅，畋尔田”；《说苑·贵德》说：“无变旧亲”。《孟子·滕文公下·宋小国也》章叙此事尤为形象：有攸不惟臣，东征；绥厥士女，匪厥玄黄，绍我周王，见休，惟臣服于大邑周。其君子，实玄黄于匪，以迎其君子；其小人，箪食壶浆，以迎其小人。救民于水火之中，取其残而已矣。

上文翻译成现代汉语：当武王伐纣时，殷贵族将其奴隶系于车子上，将其丝帛盛在筐里，表示愿见武王，臣服于周。殷之君子，捧着盛满丝帛的筐子，来迎接周之君子；殷之小人，担着盛满茶食的箪壶，来迎接周之小人，此次对殷的征服，只诛残贼独夫纣，而将殷原有的等级贵贱原封不动的保留。

《周礼·夏官》有1、太仆“掌正王之服位，出入王之大命”；2、祭仆“掌受命于王，以氐祭祀”；3、御仆“掌群吏之逆及庶民之复”；4、隶仆“掌五寝之扫除粪洒之事”。由《论语·子张》篇知，“五寝之扫除粪洒之事”，是孔门学习礼制的内容之一。

由上述可知，“人有十等”中的“隶”、“仆”皆为官职，而不是指奴隶。

关于孔子所说“爱人”是否“爱一切人”，《论语》本身也作了回答：

《里仁》篇：惟仁者能好人，能恶人。

同篇：恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。

《颜渊》篇：放郑声，远佞人。

《阳货》篇：君子……有恶：恶称人之恶者，……恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。

《宪问》篇：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。

由上可知，孔丘说的“爱人”，只限于“君子”中的一部分“仁者”，而整个“小人”阶层，皆在“所恶”之列，而“民之于仁也，甚于水火”，自然更不会“爱民”。那些把“爱人”曲解为“爱一切人”的人，只有两种可能，一是本身属于统治阶级，以此欺骗被统治阶级；二是自做多情，忘记了世上从无无缘无故的爱，亦无无缘无故的恨！