讲到禅坐，大多数人，都想知道禅坐的方法，以及如何打通任督二脉与奇经八脉，或者密宗三脉七轮等等问题。可是都忘记了为达这目标，与人的心念有着绝对的关系，可是大多数人却不肯向这里去深入研究。

在《大学》里有【知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。】的观念，正是观察自然的结果，进而效法自然法则而产生的理论、方法。佛教中的禅定（又译为静虑）也是如此。可见禅坐想要得到真正的“静”，第一步的功夫就必须要先能做到“止”的功夫，然后保持“止”的稳定性，这时就是所谓的“定”了，当能安住于“定”寂然不动，才能看到一切事务的本源，才能看清真相，不再被表相所迷惑，这就是所谓的智慧。

例如：一杯浑浊的水，当它本来浑浊的时候，根本就看不见是什么原因造成水浑浊。这时加进一些，或减少一些杂质，并不能看出浑浊的增减。想要看清造成水浑浊的原因，唯有把这一杯水安稳并且静静地放在那里使它不再有任何的动荡，很快就会发现杯里水中的杂质逐渐向下沉淀。这时如果急于看清水中的杂质而拿起杯子，这么一动，水就又回复浑浊，反而什么都看不到了。唯有，真正安稳并且静静地放在那里使它不再有任何的动荡，耐心的等待、静心观察，才能完全的看清楚水由浑浊无所见，而至杂质逐渐向下沉淀，一直到水变清澈而杂质完全沉淀于杯底的变化过程。当水完全清澈后，就能很清晰的看清造成浑浊的那个杂质的本来面貌。也就是说，想要看清真相，绝对不能着急。只能既不要加入其它物质，也不要想用一个方法来去掉它，只要不摇不动，不去增加，也不去减少，只需保持静止，慢慢的仔细观照下去，时机成熟了，自然就会“水清而石现”了。

学习禅坐的最佳方法和心态也是如此。但是在这依照方法止妄的时候，最可能发生的问题，便是当安静境界来临时，往往便会昏昏欲睡，或者不知不觉，自己便进入睡眠的状态。这时要仔细审察，体会自己。如果是身体过度的劳累，或者是因为心理压力长期积累而产生的疲惫。此时最好的处理模式，不要强迫自己继续禅坐，应该放松身心，好好睡觉，等待睡足了，精神饱满、清爽时再继续禅坐。假如身体及心理并无疲劳的现象，是因为头晕，那最好起身走动走动，或者依照方法调整姿势或调节呼吸。不论采取什么方法来处理，都必须作到始终保持适度而安稳的心态才对。

当作到始终保持适度而安稳的心态时，就会引动气机。这个时候，如果身体早已有潜伏的病根，可能就会发生酸、痛、冷、热、痒、麻….等感觉，比起不学禅坐的时候还要强烈。同时还会发现比起不禅坐的时候，心反而更加烦燥、不安，思绪非常杂乱，这些问题就如同将杯子静止不动时，其杯中杂质就会逐渐沉淀的道理一样。不要因此而产生恐慌，认为自己不应该学禅坐。

人在禅坐时，因为引动气机而产生酸、痛、冷、热、痒、麻….等感觉时，有些人，因为这些情形的发生，就认为是自己打通气脉的现象，便沾沾自喜。而大多数人最容易犯的错误，便是把注意力集中在这些感觉上面，使注意力过分地集中，加上过往的习气配合意识的分别、联想，于是就产生幻想等狂乱妄想的心理。这就成为一般所说“走火入魔”的状态了。就如同将杯子静静放置不动，可是一发现杯里水中的杂质逐渐向下沉淀。就急于看清水中的杂质而拿起杯子，这么一动，水就又回复浑浊，反而什么都看不到了的道理一样。由此可见，不是禅坐使人“走火入魔”，而是在修学禅坐时，缺乏正确的认知及不明禅坐的真实的究竟道理而造成“走火入魔”。

            在前面的几篇文章中，都是一直以文字来叙述佛法修行的基本做法及观念，可是在现在这种资讯发达的时代，发现现代人们取得各种学问的途径过于方便，各式的培训、书籍、讲座到处林立，却甚少真正讲实修，严格要求真实、如实、踏实的修行、印证、验证。为了多方吸引学徒，尽量的配合信众、徒众的需求，越发落于表面功夫，望文生义。听、看到了一个道理，就认为自己会了、懂了，甚少真实、仔细的好好省察自身，是否真实做到如理而行；是否真实的把自身的身、语、意融于所听闻的道理之中，实为可惜。

            做此流程图，是希望可为修行者，自我省察、反观自照而真实契入实修的一个工具。

    人生在世，与人交往的过程中，会遇到各种各样的人，会有许许多多的关系形态。在不同人，不同形态的关系中，就会产生不同的问题和困扰。古人说得好，所谓“空穴来风，未必无因”。可是我们大都多数的人，很少真正的去观察、思考问题之所在的“因”。通常在发生一件事情时，都会直接把责任归咎于对方，一切都是别人的不对，都是别人的问题，和自己完全无关。相对的，另一方也是如此的想法。这是因为人都是以“我”为中心，都是自私、我慢的，也因为人都如此的自私、自利、我慢，不反思自己的过失及作为所以争执不断。

    在和人发生矛盾、误会时，通常无理智、无耐心、缺少思考，一直顺着自己的情绪而反应。在充满了抱怨及不满的情绪之下，就只想到一切都是对方的错，并且到处对人诉说自己的委屈，抱怨对方的不应该。而听到这些充满情绪的抱怨之词的人，也不经求证，就以自己的理解判定对错，依据自己的猜测而行事，打抱不平。反而会使当事者双方误会越陷越深，弄到不可收拾的地步。

    其实这些风波，事出必有因，当事者双方必定都有错。如果遇事不要急着先把责任归咎于别人。在面对冲突和争执时，能先把心沉静下来；不要起任何的判别；不要想谁对谁错；先好好的回忆、反思事情的始末，必能看到自己还是有不对之处。当看到自己有不对的地方时，不要去想对方也有错，只要面对自己不对之处去修正就好。如果每个人都只为自己的行为负责，勇于面对自己的过失并勇于承担修正，这样问题就会迎刃而解了。

    当产生冲突和争执，在反观自照时，要注意的是我们看到的是问题的核心还是问题的表面症状。

通常我们都习惯依照事情发生时的表相症状去处理、去解决，希望能尽快见到结果。很少人会深入思考真正的核心问题。当处理的点不对，是治标不治本，事情还是会一再重演。就如同“头痛”，它是症状，明眼的医生，会仔细的检查所有可能产生头痛的相关病因；而庸医，就会直接给我们最快速的止痛药。我们本身如果没有细察，只贪图眼前能尽快脱离头痛的病苦，就会认为那个庸医才是我们的救命恩人。殊不知不正确的用药，表面看似好了，事实上不仅原来的疾病没受到正确治疗，逐步恶化。且无形中体内正在产生耐药性及其他并发症，原病未愈又加新恙，病上加病。

    例如：最近听到一种修行的说法：“人遇事不顺、恶缘多是因为业障重，要放生、作佛事、捐钱就可以消业障，一切事情就能顺心如意。”

    听到这种说法，深感疑惑。所谓的“业”是指我们起心动念，对于外境与内境，起种种心去做种种行为。而这个行为可分为身、口、意三种。用身体去做，用口去讲或心里在想，这些行为，又称为造作，也称为业。在这样的一个造作过程，就会招感到将来的果报，从果报来看它的原因，就有所谓业的因；从业的因到业的果报，就有所为的业力，既是说由业力与外缘配合形成果报，就是所谓的业力。可见，所谓的“业障”是来自于我们本身的身体所做、嘴巴所讲或心里的想法观念上的偏差行为而造成的一个结果。

    既然这个结果是我们身、口、意所产生的问题，如果不从自身的身、口、意着手修正，只凭放生、作佛事、捐钱就能改变我们本身的身体所做、嘴巴所讲或心里的想法观念上的偏差行为而造成的一个结果？

    “法不孤起，仗境方生”也就是说一切事情的发生都有一个诱因的存在，譬如植物开花结果，花虽然凋谢枯萎，但保留下来的种子一旦遇缘，仍会发芽、抽枝、开花、结果。行为、思想不改，环境因缘聚合时，还是会一再发生同样的问题。又如一个装过香水的瓶子，虽然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味道。可见，人的祸、福、穷、富、顺、逆都是自身言行举止、思想观念造成的结果。造什么因，得什么果，善恶果报须由自己承担。

因此，即使一时遭遇困难、挫折，要懂得改善因缘，而不是一味在果报上计较。要了解我们的执著所产生的烦恼，才是使我们不能解脱自在的最大障碍。了解世间上任何事情的结果，都是因缘所生起的，使我们懂得修正自身的身、口、意来改善逆缘、培植好缘、广结善缘、随顺因缘。如果能坚持不懈的朝向正确的人生目标努力，逆境终将成为过去。

第四圣谛即道缔讲的是实践涅槃之道。虽然知道有个涅槃寂静、解脱烦恼缠缚、清净自在、喜悦且无染污的极乐世界，是没用的，而道缔就是让我们遵循依止，使我们能到达此境界的一条道路。也就是说第四圣谛道缔就是解脱苦的此岸而度脱到达清净自在、喜悦彼岸的一条道路。

       释迦牟尼佛经六年的苦行生活，深体“行在苦者，心则恼乱；身在乐者，情则乐着。是以苦乐，两非道因。行于中道，心则寂定”。 为了不落于偏见，因此“离于二边，而说中道”。而所谓的中道，在修行上，要不偏于苦行或纵乐的生活；在思想上，要离于有或无、常住或断灭两种极端的见解。可见中道是佛教的根本立场，是超越有无、增减、苦乐、爱憎等二边之极端、邪执。是不偏于任何一方的中正之道。至于在理论上的中道，就是缘起论；在实践意义上的中道，以实践八正道为主。

       所谓“八正道”就是八种转凡成圣，通向涅槃解脱的正确修行方法。其中“正”者，以此八法尽离邪非故；“道”者，因其能通达涅槃寂静、解脱烦恼缠缚、清净自在、喜悦且无染污的极乐之境也。八正道分别为：

1．正见：就是对事物正确的见解与观念。即离诸颠倒邪见的正观。在《法界次第门》说：“若修无漏十六行，见四谛分明，是名正见。”可见所谓的正见，不是世俗的知识及记忆的积累，然后以此积累的经验和常识来对某一事物做分别。正见是不再受事物的假名或形象的迷惑而透彻了事物的本源。可见只有止息了心中一切污染，并经过长期的修行，才有可能远离诸颠倒邪见，对事物产生正确的见解与观念。有了正见的智慧，对于是非、善恶、真伪才能做正确的思惟判断，此时对于身、口、意才会有正确的行为。

2．正思惟：又作正志、正觉、正分别。就是不贪欲、不瞋恚、不愚痴，远离邪妄贪欲，作真理智慧的思量分别。也就是说，一切自私的欲念、瞋恚…等种种的思维都是缺乏智慧，都不是正思惟。只有无私、舍欲、不执着、对众生慈悲的思维才叫正思惟。在《瑜伽师地论》中说：“由正见增上力故，所起的无瞋恚、无害想，是为正思惟。”

3．正语：又作谛语、顺理语。就是远离一切不慎之语、诽谤之语、傲慢之语、辱骂之语、刻薄之语、花言巧语和虚妄不实之语；要有正确的言语，也就是要：

不妄语（不说谎、欺骗、虚妄不实的言语）；

不两舌（不言语反复，前后不一，搬弄是非，挑拨离间，造成他人间的憎恨、敌意、对立、不和）；

不恶口（不说粗暴、无礼、恶毒或谩骂的言辞）；

不绮语（不说斗争、诉讼、竞争、戏笑、游乐、爱欲、颠狂的语言；不会因为遭受种种身心痛苦而发出伤心感叹之语言；不会在公共场合高谈阔论自己的杂语、见解；不会为了追求名闻利养，在他人面前说一些无意义、无益的语言）。

4．正业：又作正行、谛行。指正当的身业，正确的行为。亦即行为举止正当，身、口、意三业清净，远离杀生、偷盗、邪淫、等一切邪妄；不进行不诚实的交易。

5．正命：即正确的职业、正当的经济生活和谋生方式。也就是不从事对他人有害或违犯国家法律的职业。

6．正勤：又作正精进、正方便、正治、谛法、谛治。精是不杂，进是不退，亦即朝真理的道路勇猛迈进。《大智度论》中以“四正勤”作为精进的目标。 

7．正念：又作谛意。就是清净的意念。即不生邪念，忆持正法。遗教经说：“若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害，譬如著铠入阵，则无所畏。” 正念是要精进修持，方不使思想上有不正念头。也就是时刻警觉、保持觉照，清清楚楚地觉察当下的一切变化。

8．正定：《杂阿含经》说：“谓住心不乱、坚固、摄持、寂止、三昧、一心。”此即正定。即一心专注，不向外驰散，到达入无漏定，便可解脱自在。也就是以正确的禅定集中意志和精神，使散乱的身心专注一境。

由八正道内容可见正见、正思惟属于慧学；正语、正业、正命属于戒学；正念、正定属于定学；正精进通于戒、定、慧三学。八正道是每个人在生活中应该遵循、修习和培养一种正确的观念及行为，也是身、口、意的一种止恶扬善、自我净化修行。没有任何迷信的成分存在，也不是靠他力成就，而是一条靠自力，从个人思想观念的净化开始，由内而外，透过行为举止的修正，自我觉悟、洗净罪愆；使自身言语、思想、行为纯正，没有任何污点染着；自痛苦的烦恼中完全解脱，而达智慧的升华；不再受烦恼困扰及环境污染，而从自心显现，光明显耀、寂静无暇的圆满解脱境界。

【苦谛】是应知、应解     【集谛】是应知、应断

第三圣谛即灭缔，讲的是为止息妄心所生起之种种惑业而离生死之苦，为悟及乐的果。“灭”是寂灭的意思，其实就是“涅槃”的异名。涅槃是灭除了烦恼、痛苦、人我、是非、差别、障碍等种种无明，而获得超越生死、自由自在、光明幸福的圆满境界。灭谛也是指灭尽贪、瞋、痴等烦恼，透过智慧，证得涅槃，究竟解脱生死烦恼，而显现出清净真如体性的境界。指修道者在知“苦”断“集”后，由修“道”所证得的解脱境界。

释迦牟尼佛告诉我们苦的因、苦的果，帮助、引导我们了解苦的因果关系之后，又告诉我们这苦海是可以出离，告诉我们有一个理想的涅槃彼岸，解脱自在的彼岸。这个理想的涅槃彼岸，解脱自在的彼岸，也是我们修行所要达到的最终目标和方向。但是这个最终目标和方向的境界，是要我们去实修亲证的。一定要亲自证悟到涅槃寂静的境界，才是真正达到解脱清净自在的世界。当我们亲证这个境界时，也就是苦的止息、苦的息灭，也就是解脱自在、无染污的极乐世界。要到达这个世界，只有透过自己本身实修实证，真实的去修行才有可能到达。不是空谈、空幻想，更不是任何人可以代替我们，也不是任何的捷径所能达到。唯一只有真真实实、脚踏实地，一步一步的去除、止息、修正我们的习气，当不再有所执著，无蕴皆空时，就不再有烦恼，也就不会有苦了，此时自然就是涅槃寂静、解脱烦恼缠缚、清净自在、喜悦且无染污的极乐世界。这是唯一的不二法门。

所谓的涅槃不是一般人以为的死亡，而是最真实，最有价值的人生，是快乐之境、幸福之地。《涅槃经》说：“灭诸烦恼，名为涅槃。”《杂阿含经》说，涅槃是“贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽”。而鸠摩罗什将涅槃译为“灭度”，就是灭烦恼障，度生死海的意思。可见涅槃的真实意义是，具足一切功德，泯除一切污染的习气。

涅槃具有十大特性：

1. 涅槃如净莲: 莲花不能离开淤泥而生长，但是却不被淤泥所污染；涅槃也和莲花一样，不为一切烦恼所污染，不必远离生死而证得

2. 涅槃如水: 涅槃具有水的清凉性，能息灭一切烦忧热恼；涅槃更具有水的止渴性，犹如雨淋旱土，能解除我们对爱欲的渴望。

3. 涅槃如解毒药: 涅槃是一切被烦恼毒物所苦的众生安养休息之处，犹如袪除百病的甘露灵药，能灭除世间一切苦恼病症。

4. 涅槃如大海: 大海对于一切尸骸没有爱憎之念；涅槃也是一样，远离烦恼形骸，无所罣碍，这就是涅槃的“无爱憎”。大海浩瀚无涯，没有此岸彼岸之分，容纳百川而不溢；涅槃广大无边，也能包容众生而不壅塞

5. 涅槃如食物：食物能解除饥饿衰弱；涅槃也能去除众生心灵的饥饿。

6. 涅槃如虚空：涅槃是一种不生不死、不来不去、无所罣碍的境界，就好像虚空一样无边无际，不住一处而遍于一切处，不依一物而为一切物所依，令圣者自由自在遨游其中。

7. 涅槃如摩尼宝珠：涅槃如摩尼宝珠，能放射道德的光辉，除人热恼，予人清凉。

8. 涅槃如赤旃檀：赤栴檀是最稀有难得的奇树；涅槃也如赤栴檀，散发出无与伦比的芬芳戒香，为圣者所赞叹，世间所稀有。

9. 涅槃如风：涅槃之妙理，犹如在顺风中行驶舟船，可吹送人至于菩提。

10. 涅槃如山峰：峰顶土质坚实，所有无明、痛苦的种子都不能生长，是完全脱离一切有漏染污的境界；涅槃也是任何烦恼恶贼都难以攀登的。          

《弥兰陀王问经》说：“求道者若安住于戒行，精进修行，无论住于何处，皆可实证涅槃”。可见，

我们只需安住于戒行，不执着于欲望的拥有。能在当下降伏自心、安住自心，当我们不再受制于贪瞋痴烦恼的束缚时，当下就是一种涅槃解脱的境界。只是涅槃解脱的境界，超越世间的一切对待，无法透过人生表相的见闻、觉知获得，必须自己下真功夫，从修行内证中，渐渐体悟它的存在。

第二圣谛即集缔讲的是苦的根源，也就是【苦因】。“集”是积聚、招感的意思，感就是业力被烦恼所引发出来。集以业为因（正因），以烦恼为缘（助因），因缘和合而生苦果。

所谓的业它包括各种行为、所作、行动、作用、意志等身心活动，或单由意志所引发的身心生活。我们起心动念，对于外境与内境，起种种心去做种种行为都称之为业。行为可分为身，口，意三业；用身体去做，用口去讲或心里在想，这些都是行动，称为造作，也称为业。

【身业】：身体的行动是一种造作，故身体的行为就是身业。把内心的意志表现在身体的行动上，称为“身业”。

【口业】：用心驱使口讲话，是一种行为造作，故讲话是口业。把内心的意志表现在言语上称为“口

业”。 　　

【意业】：我们的思想，也是一种造作，故驱使心去思维事物，就是意业。内心想要去做某件事的意志，就称为“意业”，又称“思业”。

要注意的是身，口，意三业的真正造业的主因是意，也既是我们的心。“身业”“口业”二者又称为“思已业”，也就是已付诸行动者。

至于恼，“烦恼”是学佛最大的魔障之一，对于“烦恼”譬喻有：

1. 能障蔽、遮盖众生的真如佛性，所以又称“障”、“盖”；

2. 盘缠在众生心中，像是重重绞绕的绳索，所以又称“结”、“缠”；

3. 系缚众生的身心，令不得自在，所以又称“系”、“缚”；

4. 像污垢，因能污染众生的心性，所以也叫做“垢”；

5. 如洪水，能使善品流失，所以又称“瀑流”；

6. 驱使众生流转于生死之中，所以又称“使”；

7. 能牵制众生，令不得出离生死，故又称“轭”；

8. 众生的烦恼交络繁茂，有如茂密的森林，所以又称“稠林”；

9. 众生因为烦恼，常由眼等六根门头漏泄过患，所以又称“漏”；

10. 潜在的烦恼随逐众生，眠伏在深层的意识里，以极微细的活动状态，在不知不觉中扰乱众生身心，所以又称“随眠”；

11. 烦恼又如尘埃，能染污吾人之心性，所以又称“尘劳”；

12. 烦恼本非心性固有之物，乃因迷理而起，所以又称“客尘”。

       “烦恼” 通常分为“见惑” “思惑”二大类：

【见惑】：指因迷于真理，而使意根对于法尘所起的邪见烦恼。在见道时能够断除，所以称为“见惑”。

见：见者意见、见解，也可说是思想、观念。人与人之间，有意见与见解的不同，有思想与理解的各异，这就是见诤。所谓五见, 又称“五利使”。

1. 身见：执着世间有个身心是我，称为“我执”。我执有两种：在行为方面的我执就是“我慢”；在思想方面的我执称为“我见”，也叫做“身见”。

2. 边见：又名边执见。边是鄙陋或偏差的意思。即谓所得的知见鄙陋，有所偏蔽，执常执断，各落一边。执常的知见:以“常”为恒常不变; 执断的知见:以人死一灭永灭，无有生死轮回升沉之事。

3. 邪见：不正的知见，不信正法，认为世间无生果之因，亦无可招之果，故为恶不足惧，为善不足法，此种见解，乃见之最邪者，故名邪见。

4. 戒禁取见：执持不正确之戒律。又名“非因计因”。

5. 见取见：见即指前说的“我见、边见、邪见”。取是取着不舍，乃对前说三不正见，随执一端，以为最胜，即固执其所见，一切斗争依之而起。又这见亦名“非果计果”，即是自己还没有亲证圣果，而妄执已得到圣果的错觉。

【思惑】：贪、瞋、慢及无明等烦恼，缘五尘、六欲等事相，经思惟作用而留之于心，所以称为“思惑”。又因为是修道时所断的烦恼，所以又称为“修惑”。又称“五钝使”。

1. 贪：有财、色、名、食、睡五欲，染着五欲之境而不离曰贪；佛法中说贪是对于三有及资具（顺境）染着不舍。三有是欲有、色有、无色有。断除这三界的种种贪爱，就再也不来三界，叫做不受后有，再也不贪着这三有了。

2. 嗔：忿怒为嗔，使身心热恼起诸恶业；佛法中说嗔是对于三苦及资具（逆境）憎恶不能忍受。

3. 痴：心性暗昧，迷于事理，一切烦恼由之而起。

4. 慢：恃己而凌他；把自己和别人相对比，内心产生高傲的心理，称为慢。所谓七慢。

4－1慢：对于不如我的，我轻慢他，这叫“于劣计己胜”

对于和我相等者，我轻慢他，这叫“于等计己等”。

4－2过慢：对方和我相等的，我以为胜过他，这叫“于等计己胜”或“于胜计己等”。

4－3慢过慢：对方胜过我，我不承认，反说我胜过他甚多，这叫“于胜计己胜”。

4－4我慢: 执着于五蕴和合的身心，为我与我所，因而骄傲自大，叫做我慢。

4－5增上慢: 修行者“未得言得，未证言证。”叫做增上慢。

4－6卑慢: 自甘卑劣的人，对于胜过他的人，以为：“胜过我又该如何？”别人学佛修道，他以为：“我不信佛，还不是照样过日子？”此为自甘卑劣之慢。

4－7邪慢：于慢上起邪见，自己无德，反说：“佛菩萨也不过如此”。甚至于不信因果，毁谤三宝，这叫邪慢。

5. 疑：对于诸实理常犹豫不决、猜疑、猜忌之心。

集谛就是说明人生集起不正确的观念和贪嗔痴…等诸多烦恼的“因”，去造种种的不善业，才会招受种种的苦果，故“苦”以“集”为因。而我们招受苦果，却不知自省，反而怨天尤人，更起迷惑颠倒，再造新业，复成苦因，如是烦恼业报辗转相生，苦上加苦，以致苦海无。因此，如果想从痛苦中解脱出来，首先要灭除集苦的原因，不再造作新的苦业，才能离苦得乐。

例如：当我们觉得“孤单、寂寞”（这就是不正确的观念，因为这个孤单、寂寞只是个妄想分别，并非真实），此时就会想要从身体或其它感官上，得到感官上的快乐，而且会时时去寻找事物（ 财、色、名、食、睡五欲）来刺激或取悦自己的感官（这就是贪）。当对能刺激或取悦自己感官的财、色、名、食、睡等五欲染着不舍时，或沈溺在财、色、名、食、睡等欲乐之中，就会害怕失去（产生苦）；这时就会升起种种的期盼和假设，如果期盼拥有的心越大，事情的结果未如自己所期盼就会产生“嗔” （产生苦）；对于这些念想执著不舍就是“痴”（产生苦）。

       当我们如实的觉知到以上的变化过程时，就要“舍”离欲望，不要再执取于欲望。而所谓的“舍”并不是要我们放下一切的“欲想”。也不是要我们去“想”：“我的欲望太重了，这是不对”，或“我的欲望太重了，我一定要修正，不能继续这样”….等等 自我批判的想法。不要因为有这些“欲想”而憎恨自己，佛法的修习并不是要去谴责任何事，而是要唤醒我们迷失的心去认识真理，让我们能看清事物的本源。如果我们没有往内如实的观照这一切的变化过程，只是用一个想去分别，那只会很自然地认为：“我看清楚我的欲望太重了，我想舍离，我想放下所有的欲望”。其实这不过是另外的一种妄想分别之后的欲望罢了。

       所谓的“舍”离欲望，是要真实、如实的观照，看清我们通常都把痛苦和感觉画上等号，其实感觉本身并不会痛苦，欲望本身也不会导致痛苦，真正导致痛苦的是对欲望的执着。要很清楚、明白的觉知【苦之所以积聚而起，是来自于我们对欲望的执着】。因此，所谓的“舍”，是舍离对欲望的执着。

       当我们对欲望不再执着，就会有了清明，就会对事物本身有正确的看法，就不会觉得有苦了。这时我们人生在世，依然会有“需要”，但却已不会有“想要”。此时就能自在的拥有“需要”的资具，却不会再有“想要”的欲望。

当我们紧抓欲望不放时，早以被欲望所操控，成为欲望的傀儡

       每个人不论到那里都会受苦，人类在过去中受苦、在现代中受苦，未来也会受苦。从有钱的富商到贫穷三餐无法温饱的人，每个人都在受苦。所以“四圣谛”的第一圣谛。就讲苦谛。这个苦，泛指逼迫身心苦恼的状态。苦谛就是说明人生实相是苦的道理。佛法讲苦，不是悲观的、抽象的言论，也不是说一切都是苦。“苦”在巴利语的意思是指【无法满足】或【无法承受或忍受任何事】。因为事物经常的变异，所以无法使我们真正满足或快乐，因而感到“苦”。如果我们一直去寻求获得满足之后的快乐，我们就会被所追寻的事物所束缚。讲苦的目的，是为了让我们知道苦的实相，一旦我们觉知痛苦，会开始进一步去寻找灭苦的方法。因此，认识苦、了解苦的存在，只是一个过程，如何离苦得乐，获得解脱，才是佛教讲苦的最终目的。

       佛陀演说“四圣谛”中苦谛时，将之分为三个阶段：「此是苦，应知苦，已知苦」

苦谛的初转法轮是：【此是苦】。所谓“此是苦”不是“我正在受苦，我不想再受苦，想结束它。”而是认知“此是苦”。所谓苦并非“我为什么什么事都不顺利？为什么都没人认同我？我到底做了什么，必须受这样的苦？或是我的坏脾气不好，很容易发脾气，所以人家不喜欢我，我好孤单、好痛苦，我该如何改掉它？”这样的想法并非真正的认知“此是苦”。 这样的想法只是自我的假设，只是用一个“妄想”去“分别”认定一个“苦”。这样很容易压抑“我”所产生的问题或“我”的想法，并对这些问题或想法做出种种批判，也会不断的批评自我。因而对自我产生厌恶、排斥，结果造成人格出问题。这种错误的方法，使得我们很难在认知“此是苦”这问题上获得任何见地，反而导致问题变得愈来愈复杂。

       认知“此是苦”的方法为，当我们保持“不动的心”时，如果此时有外境或内境的来去，如果一直保持“不动的心”不动时，初期会感觉很“苦”，那是因为“不动的心”和“执取外境或内境的那个贪执心”起了矛盾、冲突。我们只需保持“不动的心”不被转就好。不要因为受不了那个所谓的“苦”而去追寻欲乐的满足。只要单纯地去觉知“苦”的存在就好，不要再起任何的想，也不要去分别“苦”的来去。当我们一直保持“不动的心”时，就会发现所谓的“苦”，是因为来自我们想要得到的贪执心，并不是来自“不动的心”；如果没有“想要”的，也就没有“苦”的生起。

无法正确的认知，是因为我们往往都执着分别与认同事物，而未去观察、见证与了解事物的本来。要有正确的认知“此是苦”，我们还需要知道佛法对“苦”的分类：

　（一）依身体内外来分，苦有二种：

　　   1. 内苦：指身痛、头痛等四百零四种病的身苦以及忧愁、恐怖、嫉妒、猜疑等心苦。

　　   2. 外苦：指风雨、寒热、雷电、霹雳等灾害，以及虎狼、狮豹、蛇虫等伤害之苦。

　（二）有情众生所受的苦，依程度而分，有苦苦、坏苦、行苦三苦。

1. 苦苦：苦受以及顺苦受的法。“受”有苦、乐、舍三种受，我们在生活中感受到苦。

苦苦是指苦受。除了苦受外，还有引起苦受的种种法也是苦，被称为顺苦受法。比如你的手被火烧到，手痛是苦，而烧你的那些东西的作用也应该归于苦。我们会感觉到苦受是由嗔引起，我们要远离、要抛弃，但它又如影随形般地穷追不舍，所以我们觉得苦。八苦中的生、老、病、死、怨憎会五种苦属之。

2. 坏苦：乐受以及顺乐受法变坏而引起的苦。我们享受快乐时，它却如朝露般的消失无影无踪，令人怀念，我们贪爱，就感受到苦，称为坏苦。是你感受到快乐的东西，称为顺乐受法，因为变坏所以苦。爱别离与求不得苦属之。

此苦苦与坏苦是由嗔、贪所引起的，此两种苦凡夫可以世间的智慧觉知之，称为世俗谛苦。

3.行苦：一切有为造作都是迁流变化，它包括苦苦、坏苦、舍受。我们不把不苦不乐受（舍受）当作是一种苦，但依行苦来看，它也是一种苦，原因是：“舍受”是不永恒地，它无常变化，舍受之后，乐受、苦受业接踵而来，因为它迁流变化，不能做主，不自在所以苦，此称为“行苦”。

此种行苦愚痴的凡夫不知不觉，唯有圣人能觉知，称为圣义谛苦，五取蕴苦属之。

　（三）依苦的内容分为八种：

　　   1. 生苦：在母腹中，正坐胎时，处污秽中，头下脚上，如坐牢狱；出胎时，母子交危；生出之后，风触嫩皮，刀割脐带，有苦难言。因出生世间所带来的痛苦，称为生苦。

　　   2. 老苦：从少至壮，从壮至衰，我们的身心衰损，朽坏，生出种种的苦受。

       3. 病苦：身体的四大不调，当病起时，或脏腑损伤，或皮肉疮痈，或全身疼痛，或饮食难消，所以苦。

　　   4. 死苦：我们的寿命享尽，病逝，或是天灾人祸众缘逼迫而终。临命终时，死的境象令人难以忍受，恐怖之心油然而生。

　　   5. 爱别离苦：与至亲，相爱的人乖违离散，不得共处，是为爱别离苦。

　　   6. 怨憎会苦：我们和冤家、仇人没办法避开，每每要见面，这就叫做怨憎会苦。

因为某种业因缘，你不能离开他，天天要会面，这就是怨憎会苦。

　　   7. 求不得苦：我们用种种办法与手段，希望获得自己所喜爱的东西或崇高的理想，但是结果还是得不到,为求不得苦。

　　   8. 五阴炽盛苦：此苦是以上七苦的总体。我们对五蕴（色、受、想、行、识五种身心聚合）的身心产生执著，称为五取蕴。取是执取的意思。五取蕴它一直迁流变坏，如火炽然，刹那刹那的生灭，生生不息，逼恼身心，苦上加苦。

       苦谛的第二转法轮是【应知苦】。“苦”是任何人都不想要的，都喜欢追求年轻、美丽、喜悦的，至于对老、丑、病、死、孤单、寂寞、无聊、失望与沮丧等就会产生“苦”。 当我们发现自己不喜欢的事物时或不如期盼时，就会想尽办法逃避，去追寻所喜爱的事物。我们都习惯于一有任何不顺心或烦恼时，就会想去除或压抑或转移。这就是现代社会为何会如此沈溺于追求欲乐，并以获得新奇、刺激、浪漫的事物为乐的最大因素。

       事实上，从佛法对“苦”的分类来看，我们可知只要身为人，“苦”是无法避免和逃避的。既然无法避免，我们最好的方法就是确实地接受“苦”，不要去排斥“苦”。如果为了逃避或压抑或转移“苦”，其实只是“苦”上加“苦”而已。当我们不论是肉体上的或精神上的“苦”，都能真是的面对，并如实观照“苦”的变化，而不起反应时，“苦”也就不是“苦”了。

       苦谛的第三转法轮是【已知苦】，当我们不断的训练自己，以“不动的心”看着“苦”的来去；接受“苦”的来去；了解“苦”的来去；随“苦”的来去，“不动的心”从始自终一直保持寂然不动。也就是说对于人生的苦难、忧喜、悲欢、离合、圆缺…等如意、不如意的事，我们都是清楚而澈底地了解，都坦然的面对、处理却不执着于一切，也不排斥一切。

       以佛法的观点来论，修行目的就是要解脱烦恼。也就是所谓的“由烦恼的此岸，度脱到清净自在的彼岸。”可见，修行的成就与否，是在于是否止息了烦恼。止息了一切烦恼就是无漏，就是涅盘。

可见，修行的核心问题在于烦恼的止息。如果离开这一核心问题谈修行，那就不是修行。只是在研究佛学理论，成了一种哲学思想的研究，是只是理性上的一种空谈、玄学而已。早已失去修行的真实意义和目的了。所谓的烦恼，是指一切能使我们身心发生恼、乱、烦、惑、染污的精神作用之总称。

       修行要得力，一定要弄清楚学佛修行的目的是什么？这是学佛修行的第一步，也是将来用佛法帮助他人修行的第一步。既然知道了修行目的就是要解脱烦恼。那我们的痛苦、烦恼从何而来呢？

烦恼的来源就是我们恒常以为有个“我”，然后以这个“我”为中心。对自身缺乏正确或透彻的了解，产生所谓的贪、嗔、痴….等见、思二惑。此“惑” 能够使众生迷惑事理，妨害觉悟。因为我们迷惑事理，对真实道理无所觉悟，基于此所展开的身、口、意之行为造作，自然就把我们带进痛苦与问题的深渊。由此可见我们无始劫以来的生死轮回的原因如下：【众生因迷惑事理而造作恶因→→种下的业因种子→→经过烦恼恶水的滋润→→会产生负面力量→→招感苦涩的恶果→→逼恼众生的身心→→更加迷惑。】可见，惑（烦恼）、业（行为）、苦（苦果）辗转相因，循环不息，环环相扣。

       为了解决这一循环不息，环环相扣的众生生死轮回问题，释迦牟尼佛初转法轮时，以“四圣谛”来说明众生生死流转以及解脱之道的缘起道理，进而激发众生厌苦修道、寻求解脱自在的决心。四圣谛就是苦、集、灭、道四种真理。《中论疏》说：“四谛是迷悟之本，迷之则六道纷然，悟之则有三乘贤圣。”也就是说，若能如实知见四谛，便是圣者，因此称为“四圣谛”。可见四圣谛就是离苦得乐、脱凡成圣的根本方法真理。

       四圣谛内容简述如下：

“苦谛”为生老病死等，为苦及迷的果；“集谛”为妄心能生起种种惑业，感招苦果，为苦及迷的因；“灭谛”为止息妄心所生起之种种惑业而离生死之苦，为悟及乐的果；“道谛”为八正道等，以能通于涅盘，为止息妄心所生起之种种惑业而离生死之苦的因，也是悟及乐的因。

    四圣谛的顺序应该是“集、苦、道、灭”，但是因为“果”易明而“因”难晓。为顺应众生的根性，因此先明示苦相，令众生生起厌离之心→→再示苦因，使正确明了苦之来源，及苦因为可断者→→继而示以涅槃乐相，令生欣慕→→然后再说离苦之法，令其修行，目的就是要使众生“知苦、断集、慕灭、修道”。

    人生在世，每个人的生活方式、日常作息、待人接物等一切的思想、观念、心理、言语到肢体动作都是习惯之下的产物。而习惯有好也有坏。莎士比亚曾说过：“习惯若不是最好的仆人，它便是最坏的主人。”可见习惯的好坏，会影响一个人的成败。是为不好的坏习惯所控制，还是利用良好习惯成就自我。

       所谓的习惯是经日积月累积累而形成，是一种固定的想法、语言、动作。有的人习惯于对事随性、散漫、缺乏深思熟虑、率性而为、过于主观、遇到问题又经常容易放弃；有的人本性善变、喜欢逃避，遇到困难或问题，第一反应就是推卸责任；有的人过分夸张、喜欢撒谎、喜欢按自己的意愿设定标准，符合自己标准的就赞成，不符合的就反对、就排斥；有的人好指责、总看别人的缺点和不足，对自己却一点都不自觉；有的人不愿意受任何约束、只要结果不问过程、总以自己的理解和想法去判断他人…这些都是不好的习惯。

    了解自己的坏习惯之后，就应该知道如何修正坏习惯。至于习惯既然已经养成，要改变一个习惯是很困难的。所谓积弊成习、积非成是、积习难改，这是因为习惯成自然，一旦突然停止就无法适应，尤其是面对新事物的恐惧感和对未来所不可预知而带来的压力，会使人更显得很烦躁、很不安。因此，要修正一个不好的习惯，只有深入了解，明确的知道自己为何需要修正这个不好的习惯；并且要真正的明白坏习惯就是不断损害自己的身体、影响自己的情绪。如果我们都已觉知却不修正，对其放任、寻找各种借口来覆盖、隐藏，最终受害的是自己。唯有如此，才能克服根深蒂固的坏习惯，培养出新的良好习惯。

    当我们明确希望养成良好习惯，并希望修正坏习惯之后，要更进一步了解如何修正、改变习惯。要知道坏习惯不是一天养成的，当然也不是两、三天就可以改掉的。所以改掉一种习惯，决心与毅力是相当重要。时常听人说，“江山易改，本性难移”，这个本性指的就是我们的习气。很多人认为，习惯难以断除。其实，当我们一直想着如何去断除某一种不好的习惯时，我们就会容易觉的很烦躁、很有压力，也很容易反弹。尤其有更多习惯需要修正时，这些负面力量会更大。

这是因为我们是用一种敌对的心态在看待我们那个不好的习惯。要知，它的存在，是来自于我们之前自我的放任，是我们自己培植其茁壮、成长的。因此，当我们意识到这个习惯的不好之处时，我们不需要与其敌对，只需了解应该建立何种正确的习惯对我们人生才有实质的助益，然后就全心全意去培植我们需要养成新的那个良好习惯就好。

当然，在新的那个良好习惯养成之前，旧的那个不好习惯也会反复来去，我们只需警觉它的来去就好。它来了不要被它牵制、拉走就好。时日一久，当新的良好习惯融为我们日常生活的一部分时，旧的那个不好习惯也就不存在了。

       例如：我们习惯以自己的想法来看待、评判事情，无法倾听。当我们已经意识到这个问题，希望自己养成积极倾听的习惯。那我们在修正不能倾听为积极地倾听时，只需专注的倾听别人的话语。当如此作时，我们可能听到对方的某个论点和自己的看法不同时，不好的那个习惯可能又会急着打断对方，表达自己意见；有可能被自己要说的下一句话的思维所占据；有可能一直在思考对方正在说的话…诸如此类的动作，都与我们希望养成积极倾听的习惯相违背，我们只需在警觉到没有积极倾听的同时回到积极倾听就好了。只要每天改一点，改一点就是进步，就是在培植新的习惯，有一天，必会水到渠成，彻底止息坏习惯，养成良好习惯。

（三十六）有效沟通减少争执

       在这团体群聚的社会中，除非与世界隔绝，不跟任何人接触，否则都免不了要与他人沟通。所谓的沟通，是为了将自己所设定的目标，把此目标信息、想法和做法在个人或群体间传达，从而达成相互认同的过程。由此可知，沟通是双向的往来，不是单向的传达。可见，沟通不仅是将自己所希望的结果，借由语言及肢体动作，准确无误的向对方传达信息，也包括自己是否能准确无误的倾听和理解对方所做的反馈动作或所表达的意见。

       在人与人相处的过程中，一般人常会抱怨、批评对方难以沟通；认为别人无法了解自己所想要的；认为别人无法理解自己的想法，因而产生诸多争执。这是因为对沟通的真实意义认知错误，认为沟通就是要让别人接受自己所希望、所预期的一切结果。整个心思、注意力全集中在如何满足自己所执取的人、事、物里，往往却忘了体察别人的需求和想法。

       我们在与人沟通时，时常存在“我就是这样；他为什么都这样？他就是那样？”….诸如此类，在脑子里已经为对方设定好标准的念头。认定了某些人就是怎样的人，甚至觉得别人的水平太差，不够资格和自己沟通，也无法沟通。这种站在自己的立场，以自己执著的想法，来作预期的设定，不愿放下个人执见做双向沟通的人，要和他讨论一件事是很难的。因为，沟通一定是双向的，如果是单向就不能称做沟通，那只能称之为要求。因为如果一昧以自己的立场为主，根本无从沟通起。那只是在要求对方来满足自心所有预期、想要达成的一切目标而已。

       还有一种人，常会有这样的的想法，“我是为你设想，这么做是为你好，所以你一定要这样做，你非这么做不可，如果你没这样做就是不知好歹。”像这样的做法是单向、强迫式的，并不是真正的沟通，这样只是把自己想要的强压别人一定要接受。这样的做法只会造成对方的压力、痛苦和反弹，也是造成争执、矛盾的起因。

       要知道，当一方有所要求时，就会产生沟通。沟通的目的，总是在要求别人接受某人、完成某事、相信某种思想理念。所以当我们所提出的看法或意见，能够符合对方所预期的价值与目的时，就具有说服力，就不会有争执。假如与对方所渴望的价值与目的相违背或不相符合时，就不会被接受。如果双方都执著在自己的想法及想要的而不舍时，就会产生争执。越执著、期盼越高，矛盾就越大，最终必将不欢而散，彼此在心中留下裂痕，结下恶缘。

       因此，人与人相处时，如果彼此意见相左之时，应该先放下自己的看法、意见，以接纳的心去倾听对方的真正的想法与需要。然后再看自己的想法与对方想法和需要之间的差异。然后，依据对方的经验，以其能理解及接受的语言模式来表达自己的看法角度给对方知道。须知，沟通对象的认知取决于其教育背景、生活环境、过去的经历以及他的情绪等因素。如果没有意识到这些问题的话，以对方无法理解的语句来表达意见，只会让对方思路杂乱，那沟通将会是没有结果、没有成效的。

       另外，在沟通时，不要预先设想好自己的计划及做法，然后不管别人是否同意，不顾对方感受，不管对方的看法及所需，硬是把自己的方法套在对方身上。不要一厢情愿的要对方接受自己的做法。

在沟通的过程中，对方还没办法了解或改变时，我们可以试着修正自我的心态，先适应对方，将自己的一部分改变。经历几次的调整后，或许会发现，或许是因为自己的方法、心态、行为或言语让对方误会，以至于他无法接受。这时我们就需要好好调整自我，修正自己的心态、行为及言语。但也不能把自己完全变成别人期待的样子，否则就失去了自己的立场与原则，调整、修正自我还是要以善恶分明、大是大非为基准的。

       调整、修正自我是为了提升自我的人格，如果我们确实的改变了自己不好、不对之处，对方还是无理取闹、不可理喻，和他有理也讲不通时，那就是没有办法沟通，就不需要再强求了。事情到了这个地步，如果还执意要强求，不但你很痛苦，他也会很痛苦，周遭的人也会跟着痛苦。

       沟通是一种双向的交流传达彼此的心里想法，是需要双方共同的努力，只靠单方面的努力是远远不够的。所以除了要放下自己的执著，接纳别人外，对于别人自大、执著、抗拒的心，也要用耐心、慈悲心来感化、软化对方，这样才能达成真正有效的沟通，这也才是智慧的显现。

沟通要知道：对谁说；说什么；怎么说；什么时候说

       从本师释迦牟尼佛开始宣扬佛法教理开始到现在，已历时约二千六百年。不论科学、文明怎样的日新月异，佛法教理仍以其强韧的生命力延续至今而不灭失，并且从印度而发展到全世界的每一个角落，可见其佛法教理是可以经的起任何时间、任何地点、任何环境的考验，才能流传至今。其中一个重要因素就是鲜明的善恶观，在《法句经》中，佛陀说：“由已而行恶，由已而污染；由已不作恶。由已而清净，净不净依已，何能净他人。”在《增一阿含》经中所也说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这说明佛法教理是以止恶扬善、自净其意为要旨的；是净化人心的教法。

       既然知道佛法教理是以止恶扬善、自净其意为要旨的，那也就再次的说明，所谓的“修行”是在修正自己思想、观念、身体、语言、行为的一切偏差。既然是要修正错误的偏差，那我们就要先了解善恶，善恶分明，才能开始修行。

常听很多人说：「修不修行都一样，只要心好就好。」这所谓的“心好”，当人家冤枉、批判、毁谤、辱骂了你，都能不起嗔恨心吗？这一生都没骗过人、说过谎、骂过人吗？“人非圣贤，孰能无过” 我们是凡夫，行为总会有错误，有错误就要修正。所以说，“修行”无关心的好坏，而是在自我人品、人格的提升。再说，若一个人存坏心，已经让人看出来，那表示他已坏到表面了。要知道，习气毛病是不是一开始就这么严重呢？是由小而大，自轻而重的。

还有一种人“见人说人话、见鬼说鬼话的人。”根本不知道什么是善、恶，是个墙头草。善人看他是好人，恶人看他，他也站在坏人一边，这便是墙头草。善恶之分如水火之不同，各有分际，是道德的基础，因此要善恶分明。

       善恶要分明，我们首先要了解何谓善？何谓恶？最大的分别在于我们的心，在于我们的起心动念。不对的事情，不对的言语，或者不对的行为，有的是因为不好的习气染污了自己的真性，造罪时，或许自己不知道，在无心、无意间造下罪业；或许自己知道，明知故犯，有心去造作恶业。不论自己察觉与否，都称之为恶。对恶，要用力制止，不但要控制住恶的行为，连恶的念头都不让它生起，因为恶念不是无明就是妄想。这是从根本修。

       我们仔细想想，这一生谁都有过失。有过失不要怕，不要因为曾犯了过失，就非常难过，没办法原谅自己，这是错误的，这在佛法称为“掉悔心”。对于过失要勇于面对，真实承担。只要能改过，不再犯，这个过就永远不再犯，这些过失就等于没有了。这就是佛法的“真忏悔”。如果有过失，担心别人知道，讲一些谎言来掩盖、修饰自己过失，像这样的心态也不对。在佛法上称为“覆藏”。大多数的人都怕人家指证过失，也很怕改过向善，这是一般人的通病。其实，犯错、知道过失并不是一件耻辱，知道过失能及时改过向善，正代表我们是不断往上追求、重视自己人格、人品的人，不是自甘堕落的人。有心修行，对于所犯过失，不要感到压力及痛苦，要知习气染污，一时必定断不掉。祖师说过：“理可顿悟，事须渐除”，也就是说，道理可以很快就觉悟，但习气染污不是马上就能断的，需要持续努力不间断的修正，逐渐断除。

       至于“修善”，要如何修呢？在佛法中讲行十善，十善虽是人天果报法，但如果连做人的基础都没做好，那所谓的修行便如空中楼阁一般，虚幻而不真实。人一生的作为，切不可违心违理。不要耍小聪明，很多人往往由于只顾自己，认为人不知鬼不晓，结果却是害人又害己。人生在世，要“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈。”见人之恶要懂隐讳，绝口不提。不但不能提，最好不放在心上，如此心才会清净。心清净了，就可以进而修“四圣谛”“三十七道品”“六度”...等一切善法。

在修行的初阶，由对自身不断的要求、修正、成长、提升，进而转修大乘菩萨道的“六度”法门时，其中的“布施”更是止恶扬善的极致表现。所谓布施就如同大智度论所说：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦”。而这中间是否真布施，其结果就像金刚经所云：“菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”可见佛法所谓的布施，是抛弃一切等级的和功利的思考，是内在的、平等的、自由的、圆满的。更加体现了佛法的进取精神和博大胸怀。

金刚经云：“修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”可见在【止恶扬善】的修行过程中，会不断的提升、完善自我人格，使我们逐渐步入圆满光明的佛土，得到真正平等、觉知一切真理的无上智慧。

       现在的社会修行之风盛行，有很多人大肆的鼓吹、推销、包装各式各样的修行方法，并透过行销手法来宣扬其法门之殊胜。在这弘扬修行法门的中间存在了各式人等，其目的也各自不相同。有些人是好心，因为自己从中得到受益，认为修行对人生问题的解决很有用；有的人是藉行销修行法门来为自己图名、图利；有的人是虚张声势，学过一些心理学、一些禅的观念，就从中窃取一些佛法、禅法加上心理学的理论、方法改头换面，取个新鲜的名字，弄个什么心灵成长之类的团体。诸如此类，这些表面上看似好像有益社会、有益大众的作法，却是为了自己的虚名浮利，其实是给社会和大众带来负面的影响。

       在推广修行之时，如果只是强调修行的殊胜及其效果，但却没有教导大众对修行的观念有个正确的认知，忽略了修行真正的目的和内涵，那可能会为社会带来一股歪风就容易有问题。其实现在一般人已经把“修行”的真意严重曲解。很多人都以为吃素念经、礼佛拜忏、参禅打坐、做慈善工作，就叫做修行；很多人都希望身体有反应、心理有反应、有未卜先知的能力，以为这就是神通，这就是修行的境界。却不知，行善积德、做慈善工作，是在训练我们的“慈悲喜舍心”；吃素念经、礼佛拜忏、参禅打坐、那也只是修行的形式、修行的入门功夫；身体有反应、心理有反应、有未卜先知的能力，觉得很有成就感，沾沾自喜、津津乐道，好像有益，日久反受其害，可能走火入魔，是个大麻烦。

       其实，所谓修行，简单的说，就是修正自己思想、观念、身体、语言、行为的一切偏差。而为了达成这一目的，我们需要通过各种方法来导正、去除、止息不好的习气，这就是修行。也可以说修行就是彻彻底底改变自己的恶习气，培养好的习惯、观念、做法，让自己成为一个有理性、有智慧的人；借由种种正确观念的建立及各种方法的训练，改变自己面对环境的心态，使自己不再随外在环境的变化而起伏、而怨天尤人、起嗔念造恶业、结恶缘。让自己不论身处多么恶劣的环境都可以安然处之，可以让自己身心安乐，这才是修行的真实目的。

       如果在日常生活、工作之间的待人接物，还是跟以前一样，动不动就怨天尤人、牢骚满腹、嗔恨脑害之心不变，那表示吃素念经、礼佛拜忏、参禅打坐等只做了表面功夫。并没有真实的从“闻、思、修、证”下手，那对于修正自己的习气、行为和观念都没有丝毫的帮助。

       所以修行，应该是一种心性的自我锻练、自我洗涤，透过自我观照、自我要求、自我修正、防非止恶，学习一切善法，达成极致人格、完善自我的一种功夫。因此，我们要老实的面对自己一切的过失，对自己的过失生起惭愧心，从中真心忏悔。依照经典教导我们修行的方法，依照我们所知道的方法、熟悉的方法一步一步确实的去做。不要走近路，也没有近路可走。要踏踏实实、认真确实的去转变行为和观念。也就是真实、确实的把贪、嗔、痴、慢、疑….这些恶习气修正过来，如此才能得到修行的真正利益。

       在末法时期，真修实证的善知识、明眼师父难求。到处充斥着外表光鲜，言行不一的邪师；到处是以盲引盲、招徒蓄众、自私自利的贪执之辈。有心修行者，如果不能辨明邪正，就会人云亦云，染着邪知邪见。知见不正，其行必歪，不可轻忽。最安全最保险的方法就是【以古为师】，以历代祖师大德为师，以祖师大德的珍贵开示作为我们修行的座右铭。不要贪求新鲜、不要贪求方便。修行之法，要不违八正道及三法印等一切善法的原则。只要具有恒心、魄力，�